🥌 Malheur À Celui Par Qui Le Scandale Arrive vous-mêmes, vous avez inventé une telle phrase incomparable ?

Aussile Sauveur annonce malheur à celui par qui arrive le scandale, et lui en prédit le châtiment: «Il vaudrait mieux pour lui qu'on lui mît une meule de moulin au cou et qu'on le précipitât dans la mer». Bède le Vénérable Notre-Seigneur fait ici allusion à un usage de la Palestine, où le châtiment des grands crimes, chez les anciens Juifs, consistait à précipiter les

CEUX PAR QUI LE SCANDALE ARRIVE. Il est de plus en plus difficile de dissiper cette impression nauséabonde que l’univers mental libanais est frappé de régression et qu’un sectarisme superstitieux et idolâtre, plus proche du tribalisme que du communautarisme et mâtiné de populisme, a pris le pas sur toute possibilité de citoyenneté. Pernicieux, malicieux, ce phénomène se pare d’une couverture religieuse/identitaire pour réveiller les instincts les plus bas des foules, l’ennemi à abattre ici étant évidemment une poussée vers l’individualité qui serait encouragée par le binôme diversité-liberté, au nom de la préservation des croyances et fondements de la foi, et, au-delà, d’un sentiment illusoire mais sécurisant de force garanti par l’esprit de corps communautaire. C’est l’autre nom de la dhimmitude, ou le renoncement aux responsabilités induites par la citoyenneté, au profit du confort grégaire de la matrice identitaire. Un dhimmi en arabe ذمّي est un terme historique du droit musulman qui désigne les sujets non musulmans d'un État sous gouvernance musulmane, liés à celui-ci par un pacte de protection » discriminatoire. Or, au nom de la force » de la assabiya qui consolide les radicaux et affaiblit ceux qui prêchent la modération, l’équilibre et la mesure, toutes les communautés se replient progressivement sur une posture minoritaire. Preuve en est, par exemple, le net recul du courant du Futur de Saad Hariri face au projet de mariage civil qu’il avait lui-même lancé il y a quelques années face à la loi Ferzli pour combattre les volontés politiques de cette loi de briser toute perspective de front politique transcommunautaire et ramener chacun dans son enclos. Dans le cas chrétien, cela se traduit par un abandon progressif des valeurs de liberté, d’ouverture, d’acceptation de l’autre dans toutes ses différences et de miséricorde, qui constituent l’essence du message du Christ, et qui figuraient déjà dans l’idée de minorités associées » à l’origine de la Constitution de 1926. Michel Chiha, l’artisan de la Loi fondamentale, n’avait pas en tête le Liban comme un enclos de tribus communautaires aguerries, mais comme un pays devant, à travers ses institutions et son vivre-ensemble, déboucher sur un dépassement du tribalisme en vue de parvenir à la citoyenneté. Mais cela se traduit aussi, au plan politique, par une résignation croissante face à la nécessité de défendre le caractère définitif de l’entité libanaise, la souveraineté et l’indépendance par exemple, au profit d’une servitude volontaire anesthésiante. C’est dans ce cadre qu’il convient de replacer le vacarme hystérique actuel autour de l’affaire du groupe Mashrouʻ Leila et la volonté de certains groupes radicaux de prohiber par la menace, la contrainte et les anathèmes le concert à Byblos, à moins que la formation ne fasse son mea culpa devant l’Église. L’interdiction et la censure au nom d’une joute entre les assabiyat communautaires fortes » récupérées par les partis occupent ainsi de plus en plus de place dans l’espace politique libanais, dans une descente aux abîmes sociale, politique et culturelle qui n’a pour autre nom que le suicide collectif. L'asabiyya représente la cohésion sociale » en arabe. Ce concept est utilisé par le philosophe arabe du Moyen Âge, Ibn Khaldoun, qui a décrit la culture et les territoires arabes. Ce terme désigne la solidarité sociale en mettant l’accent sur l’unité, la conscience groupale, et la cohésion sociale. Aucune communauté n’échappe au piège le Hezbollah avec les caricatures de Khamenei et de Nasrallah ou l’interdiction des concerts de Samba dans ses » régions, les islamistes sunnites avec ceux de Mahomet, les chrétiens face au hard-rock et aux pantoufles de Halloween, le Parti byzantin » face au film de propagande turc sur la chute de Constantinople, etc.. La réaction populiste chrétienne face aux provocations » – caractéristiques de la contre-culture pop-rock – de Mashrouʻ Leila constituerait dans ce sens, ne serait-ce qu’inconsciemment, une réponse mimétique à l’épisode récent au cours duquel une députée sunnite de Beyrouth a dû faire acte de contrition devant le mufti de la République après avoir fait acte de présence à une messe… avant de se retrouver de nouveau sous les foudres des masses sunnites pour avoir bu un café à Bkerké durant le mois de Ramadan… Or en détruisant l’attachement à la liberté comme élément constitutif de la personne humaine, et son corollaire, la capacité de cet individu à pouvoir décider lui-même et faire ses propres choix, sans tuteur, c’est l’ensemble du pays que l’on détruit, car ce qu’il résulte de la fragilisation de cette spécificité, c’est, d’un côté, une déresponsabilisation de l’individu et un avortement de toute citoyenneté potentielle, mais aussi, de l’autre, une atteinte fondamentale aux libertés publiques. Chacun des groupes sociocommunautaires cherche donc à démontrer que son esprit de corps lui confèrerait la force – et donc le pouvoir – d’interdire, par-delà la volonté de l’État, même si cela aboutit, au demeurant, à la perte de son identité, de sa mission, de ses véritables valeurs. Pourvu que chacun puisse montrer à l’autre qu’il a, de facto, les mêmes droits, les mêmes privilèges et la même illusion de puissance que l’autre. Et, au pire, pour éviter le retour à l’état de nature, celui de la guerre de tous contre tous, pourquoi donc ne pas retourner au Léviathan, celui qui viendra trancher les litiges et assurer la protection en proclamant l’interdit, qu’il s’appelle autorité ecclésiastique, puissance de tutelle ou appareil sécuritaire répressif... ? On ne peut pas prendre position en faveur de la citoyenneté et contribuer à renforcer son avortement. La censure engendre en effet l’autocensure, c’est-à-dire la dépendance et la répression, puis la déresponsabilisation, l’ignorance, la peur – et, au final, la violence. Il s’agit de l’envers de la citoyenneté, fondée sur la responsabilité, elle-même résultante de la liberté, qui est, encore une fois, constitutive. C’est donc la justice qui est amenée à jouer un plus grand rôle, aux juges d’avoir la sagesse de modérer les débats, dans la mesure où il est de leur mission de contribuer au renforcement de la loi comme autorité de référence, et donc de l’État, avec la liberté comme norme, comme principe fondateur et fondamental. Dans le cas de la controverse actuelle, le précédent est grave, dans la mesure où les institutions religieuses s’arrogent un droit de regard préalable et arbitraire – ce qui peut paraître sacrilège pour une personne ne l’est pas pour une autre – qui n’est plus de leur ressort depuis le fameux Index, voire depuis… l’Inquisition. Reste à savoir enfin si Mashrouʻ Leila et ses chansons méritent que le ciel leur tombe sur la tête. L’art, dans sa fonction, est l’expression d’une multitude de choses la beauté comme la laideur, le bien-être comme le mal-être, le sacré comme le profane, l’élévation comme la chute, le fantasme comme la réalité, etc. En d’autres termes, l’art est une représentation de l’humain dans toute sa complexité et ses contradictions. Il est bien plus le résultat d’une certaine forme de libération et de folie – d’exorcisme cathartique – consciente ou inconsciente. Il faut garder à l’esprit que les tentatives de rationaliser, de dompter, de discipliner, de canaliser l’art dans une fonction sociale ou politique relèvent de l’esprit totalitaire et conduisent à l’autocensure, au syndrome Pinochet » de servitude volontaire mécanique, pavlovienne. La chanson du groupe, Djin », qui fait aujourd’hui polémique, est plus dans l’esprit de l’hédonisme dionysiaque nietzschéen, pas dans l’esprit de la promotion ou de l’apologie de quelque valeur, notamment du satanisme – à considérer qu’il ne soit pas permis, du point de vue de la liberté d’expression, d’adorer qui l’on veut, à condition de ne pas troubler l’ordre public. L’auteur y décrit une sorte de rituel à caractère primitif, qui ressemble à une libération de toutes les pulsions face à un carcan sociétal de valeurs sociales, sexuelles, morales, religieuses. Il veut devenir fou », c’est-à-dire s’affranchir des valeurs sociales en se retranchant dans le plaisir, l’animalité, le vin, le gin, etc. Djin » n’est pas à prendre dans le sens littéral occulte. Les allusions à la religion non plus. Nous sommes plus dans une lecture baudelairienne du plaisir dionysiaque revisité dans le genre d’un Jim Morrison, par exemple. Le chanteur de Mashrouʻ Leila veut retourner au grégaire par le plaisir dionysiaque. D’autres veulent retourner au grégaire par la porte du sectarisme et du tribalisme c’est en partie la réaction de ceux qui ont été offusqués par la chanson au point de vouloir interdire par la contrainte le groupe de se produire à Jbeil. Hamed Sinno exprime quelque part ce que Marcel Gauchet, et avant lui Max Weber, qualifiaient de désenchantement du monde ». N’est-il pas ainsi possible de voir, au contraire, dans cette chanson, plutôt qu’un sacrilège, une volonté impulsive de renouer avec le sacré dans un monde complètement désacralisé ? Cette grille de lecture laisse penser que toute cette histoire ne mérite pas tant d’importance. Le texte, d’ailleurs, manque de consistance et de substance. C’est cette hésitation, cette ambiguïté, qui fait sa faiblesse, tandis que ses détracteurs, eux, sont forts de leur orgueil, celui de la connaissance, et peuvent se permettre de se substituer à Dieu pour le condamner comme hérétique ou satanique ». Faut-il donc dresser les potences et rallumer les bûchers pour tout cela ? Le temps est-il revenu de brûler les œuvres d’Averroès, Baudelaire, Rimbaud, Verlaine, Lautréamont, Nietzsche, Spinoza, Brassens, Léo Ferré, Pasolini, Desproges ou Madonna par exemple parce qu’ils ont été, chacun à son époque, choquants, en révolte contre les contraintes, les conventions et les règles de leur époque ? Ou bien s’agit-il d’une perte de temps et d’énergie dans une polémique inutile qui dénote effectivement d’une angoisse profonde de fragilité et de faiblesse – encore une fois, le contraire absolu de ladite force » prétendue – dans le tissu socio-communautaire libanais et chrétien en particulier ? La scène ressemble quelque peu à l’hystérie collective du couvent des Ursulines au XVIIe siècle, contée par Aldous Huxley 1952 et adaptée à l’écran par Ken Russell The Devils, 1971 où, par le biais d’une machination fomentée par Richelieu, les religieuses en viennent à avouer collectivement qu’elles ont frayé avec le Malin sous les ordres de leur supérieur, l’évêque de Loudun Urbain Grandier, dont le cardinal veut se débarrasser parce qu’il constitue un obstacle à ses projets politiques. Il sera accusé de sorcellerie et ultimement condamné au bûcher, après avoir persisté jusqu’au bout à rejeter les accusations dirigées contre lui… Il faut donc se méfier du jugement de la foule, surtout lorsque des groupes radicaux ont pris la décision d’enflammer les instincts et les esprits en jouant sur la corde la plus sensible la communauté en danger » contre un mal, l’autre, qu’il soit un frère, un rival ou un ennemi, une force réelle, invisible ou occulte, qu’il nous ressemble ou qu’il soit différent. C’est le rôle des autorités politiques et religieuses, mais aussi et surtout des institutions judiciaires, de la société civile et des médias de rectifier le débat au lieu de se soumettre, par calcul politicien, au verdict du peuple », et de céder aux passions populaires. Le scandale, qui n’est autre que Satan, arrive par l’incapacité de la foule à échapper à l’esprit rivalitaire qui est en fait un esprit de servitude, car il nous agenouille devant tous ceux qui l’emportent sur nous, sans voir l’insignifiance des enjeux », écrit l’anthropologue chrétien René Girard. La prolifération des scandales, donc des rivalités mimétiques, est ce qui produit le désordre et l’instabilité dans la société, d’où la nécessité de chercher un bouc-émissaire innocent, qui ramènerait de l’ordre », poursuit-il. C’est alors, explique-t-il, qu’une fausse transcendance » s’opère et que Satan expulse Satan », selon la formule de Jésus-Christ. La stabilité est opérée temporairement par une opération satanique », résume-t-il, avant d’ajouter que Satan est un trope puissant pour décrire l’unanimité de la foule quand elle accuse la victime d’être coupable et qu’elle l’assassine ensuite sans aucun remords. » J’ai vu Satan tomber comme l’éclair et Celui par qui le scandale arrive. Conjurer Satan, c’est donc échapper aux mécanismes de la rivalité mimétique. Le scandale » le plus connu, dans ce cadre, n’est autre que celui de Jésus-Christ, condamné par la masse au profit du voleur Barabbas. Qu’en avons-nous appris depuis ? Source

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Qu’ils viennent me chercher!», avait lancé Emmanuel Macron, l'été dernier, à ceux qui lui demandaient des comptes. «Président, nous voilà!», répondent les Gilets jaun

Chapitre 17 Enseignement à pardonner v. 1-4. — Dans ce monde où le mal domine, Jésus dit qu’il est impossible qu’il n’arrive pas des occasions de chute ou scandales. Un scandale est un acte par lequel on entraîne au mal quelqu’un qui cherche à marcher dans le bien, chose tout particulièrement grave s’il s’agit de personnes jeunes dans la foi. C’est ce que Satan cherche à faire envers tous par des moyens très divers. Lorsqu’il n’y aura plus que le bien, quand le Fils de l’homme aura ôté tous les scandales et ceux qui commettent l’iniquité» Matthieu 1341, il n’y aura plus d’occasion de chute. En attendant, malheur à ceux par qui elles ont lieu. Ce qui honore Dieu au milieu d’un monde qui l’oublie, c’est la foi; elle doit caractériser le croyant avec la simplicité d’un petit enfant, qui a une si grande valeur pour Dieu. Jésus dit qu’il vaudrait mieux être jeté dans la mer avec une meule d’âne au cou que de scandaliser un de ces petits v. 2, paroles bien solennelles et qui nous font comprendre la gravité d’un tel mal aux yeux de Dieu. Hélas! les occasions de chute ne proviennent pas du monde seulement, mais aussi des chrétiens qui se permettent des actes mauvais; d’autres n’auraient pas eu peut-être la liberté de les commettre, mais s’autorisent d’eux pour en faire autant. C’est pourquoi Jésus dit Prenez garde à vous-mêmes» v. 3. Il faut veiller sur soi, afin de n’être pas une occasion de chute en tombant soi-même, se juger constamment et contrôler sa voie à la lumière de la Parole de Dieu, être sévère pour soi et plein de grâce envers ses frères qui peuvent manquer aussi. Le Seigneur ajoute Si ton frère pèche, reprends-le, et s’il se repent, pardonne-lui; et si sept fois le jour il pèche contre toi, et que sept fois il retourne à toi, disant Je me repens, tu lui pardonneras» v. 3-4. Cela veut dire qu’il faut toujours pardonner, agir envers ceux qui ont manqué comme Dieu l’a fait envers nous. La grâce dont nous sommes les objets doit nous caractériser dans toutes nos voies. On remarquera que, si le pardon doit être accordé, au besoin, sept fois le jour, c’est seulement si le coupable exprime sa repentance Si sept fois le jour il pèche contre toi, et que sept fois il retourne à toi, disant Je me repens, tu lui pardonneras». Il faut porter un véritable intérêt à celui qui a manqué en s’assurant que l’œuvre de la repentance a eu lieu chez lui, s’il a eu à faire avec Dieu au sujet de son péché pour en être purifié; car pardonner sans cela, c’est encourager le mal; le jugement de soi-même est le moyen de ne pas tomber de nouveau. En cela, comme en toutes choses, il faut être imitateur de Dieu qui pardonne toujours, mais après la confession du péché voir Psaume 325; 1 Jean 19. Il est dit aussi en Ésaïe 2610 Si l’on use de grâce envers le méchant, il n’apprend pas la justice; dans le pays de la droiture il fait le mal, et il ne voit pas la majesté de l’Éternel». Cependant, si pour faire connaître son pardon, il faut qu’il y ait eu repentance, cela ne veut pas dire qu’il faut attendre ce moment-là pour pardonner dans son cœur; on attendra pour faire connaître le pardon, mais par devers soi on doit pardonner aussitôt la faute connue; malheureusement cela n’arrive pas toujours. Nous attendons le plus souvent de voir des dispositions à la repentance pour être nous-mêmes disposés à pardonner, tandis que, avec l’esprit de grâce dans lequel nous devons vivre, le pardon doit avoir lieu immédiatement. Nous devrions attendre avec une sorte d’impatience le moment de pouvoir le faire connaître au coupable, dès que nous entendons ce petit mot, souvent difficile à dire Je me repens». Il va sans dire que le pardon est sans retour; comme Dieu l’a fait envers nous, disant Je ne me souviendrai plus jamais de leurs péchés ni de leurs iniquités» Hébreux 1017. Faire ce qui est commandé v. 5-10. — Dans le domaine de la grâce, celui de la foi et de l’obéissance, le cœur éprouve parfois quelque difficulté à agir avec de tels principes. C’était surtout étrange pour les disciples qui avaient vécu jusqu’alors sous la loi, principe légal qui convient à chacun. C’est pourquoi, en entendant les exhortations du Seigneur au sujet du pardon, ils lui demandent d’augmenter leur foi, pensant qu’il faut une grande foi pour marcher dans un chemin si étranger au cœur naturel. Le Seigneur leur répond Si vous avez de la foi comme un grain de moutarde, vous diriez à ce mûrier Déracine-toi, et plante-toi dans la mer; et il vous obéirait» v. 6, chose impossible selon la nature. La foi, quelle qu’elle soit, fait intervenir Dieu, et dès lors tout peut arriver, car rien n’est impossible à Dieu. Il s’agit simplement de savoir si la chose pour laquelle on fait intervenir Dieu est selon lui; si elle est contraire à sa volonté, c’est inutile de parler de foi, mais si l’on est avec Dieu, dans le chemin de l’obéissance, dans la jouissance de sa communion et l’intelligence spirituelle qui discerne ses pensées, tout ce que l’on peut désirer se fera, et, surtout, nous pourrons accomplir ce qu’il demande de nous sans question de grande ou de petite foi, parce que la foi, dans quelque mesure que ce soit, compte sur Dieu seul. Il y a, avec la foi, un autre principe auquel le Seigneur veut rendre attentifs les disciples, et nous après eux, par l’exemple donné dans les v. 7-9 celui de l’obéissance. Le Seigneur suppose le cas d’un maître qui, ayant un serviteur labourant ou paissant le bétail, lorsqu’il rentre du travail, ne lui dit pas de se mettre à table; il lui enjoint, au contraire, de lui apprêter à souper; après cela, il pourra manger et boire. Le Seigneur dit du maître Est-il obligé à l’esclave de ce qu’il a fait ce qui avait été commandé? Je ne le pense pas. Ainsi, vous aussi, quand vous aurez fait toutes les choses qui vous ont été commandées, dites Nous sommes des esclaves inutiles; ce que nous étions obligés de faire, nous l’avons fait» v. 9-10. Remarquons que le Seigneur ne dit pas Est-il obligé à l’esclave de ce qu’il eut une grande foi»; mais de ce qu’il a fait ce qui lui a été commandé». De même il dit Quand vous aurez fait toutes les choses qui vous ont été commandées, dites ...» et non Quand vous aurez eu une grande foi». La foi disposant de la puissance de Dieu pour accomplir sa volonté ne peut se séparer de l’obéissance. Lorsque nous connaissons la volonté de Dieu, nous devons simplement obéir, sans nous demander si nous avons la foi pour l’accomplir, comme l’esclave qui, rentrant des champs, au lieu de se reposer, boire et manger, obéit à son maître en lui préparant son repas et en le servant. Il ne lui dit pas qu’il lui faut une grande foi pour cela. Souvent, après avoir connu la pensée de Dieu, au lieu d’obéir, on dit qu’on n’a pas la foi pour agir, parce qu’on regarde aux conséquences de l’obéissance, pénibles parfois. La foi des martyrs les a placés sur le chemin de l’obéissance; ils ont donné leur vie plutôt que de désobéir, selon le divin Modèle qui mourut plutôt que de manquer à l’obéissance. L’esclave ayant obéi, le maître lui doit-il une grande reconnaissance? Le Seigneur dit Je ne le pense pas». L’esclave est sa propriété; le croyant aussi appartient à son Seigneur, il est son esclave racheté à grand prix. En retour de tout l’amour qui a fait les frais de ce rachat, il doit au Seigneur son être, sa vie, tout entiers. Il ne peut compter avec un tel maître; il lui doit tout. C’est dans cet esprit de dévouement et d’obéissance qu’il faut servir sous le régime de la grâce qui a remplacé celui de la loi, en ne prenant en considération que la volonté du Seigneur et son grand amour, sans penser que notre obéissance est méritoire. Ayant fait tout notre devoir, si jamais nous le faisons, nous pouvons nous appeler serviteurs inutiles; ce que nous étions obligés de faire, nous l’avons fait». Voilà le sentiment que nous devons avoir de nous-mêmes, comme esclaves de Christ, de celui qui nous a aimés plus que sa propre vie et qui nous fournit tout le nécessaire pour le servir. Nous savons que le Seigneur tiendra un tout autre langage à ses serviteurs fidèles au jour où chacun recevra sa louange. Jésus le dit lui-même au chap. 1237, 44; en Matthieu 2521, 23; on voit aussi dans ce même chapitre, v. 31 à 40, que le Seigneur rappelle à ceux qui sont à sa droite des services qu’ils ne croient pas avoir accomplis, tant son cœur prête attention aux plus petites choses faites pour lui. Un verre d’eau froide donné en son nom ne perdra pas sa récompense. Mais dans le passage qui nous occupe il ne s’agit que de ce que le serviteur doit penser de lui en rapport avec son service. Aujourd’hui, on a perdu de vue ce principe d’obéissance dans une grande mesure, au milieu de ceux qui pensent servir le Seigneur. On parle beaucoup de foi, d’actes de foi, de guérisons et d’autres faits très intéressants peut-être; on en écrit des livres. Mais on fait peu de cas de l’obéissance due au Seigneur en conformant sa marche, individuelle ou collective, à l’enseignement immuable de la parole de Dieu. Chez l’assemblée de Philadelphie Apocalypse 3, le Seigneur se plaît à reconnaître, malgré le peu de force qui la caractérise, une marche conforme à sa parole et à son nom. Tu as gardé ma parole, et tu n’as pas renié mon nom». Celui qui a mes commandements et qui les garde, c’est celui-là qui m’aime». Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole» Jean 1421, 23. Souvenons-nous que l’obéissance va avec la foi, et que, si nous connaissons la pensée de Dieu, c’est pour obéir sans raisonner et sans attendre d’être sous l’effet d’une autre puissance que la pensée et la jouissance de l’amour dont nous sommes les objets de la part de celui qui est mort pour nous. Les dix lépreux v. 11-19. — En se rendant de Galilée à Jérusalem, Jésus rencontra, dans un village, dix hommes lépreux qui s’arrêtèrent de loin et crièrent Jésus, maître, aie pitié de nous! Et les voyant, il leur dit Allez, montrez-vous aux sacrificateurs. Et il arriva qu’en s’en allant ils furent rendus nets» v. 13-14. Les sacrificateurs n’avaient qu’à constater la guérison; ils ne faisaient rien de plus. Dieu seul pouvait guérir de cette terrible maladie. L’un des lépreux, un Samaritain, voyant qu’il était guéri, revint sur ses pas, glorifiant Dieu à haute voix; et il se jeta sur sa face aux pieds de Jésus, lui rendant grâces» v. 15-16. Jésus dit Les dix n’ont-ils pas été rendus nets? Et les neuf, où sont-ils? Il ne s’en est point trouvé qui soient revenus pour donner gloire à Dieu, si ce n’est cet étranger» v. 17-18. Dans les enseignements des chapitres qui précèdent nous avons vu que la grâce, remplaçant la loi, amenait un changement complet dans la manière d’agir de ceux qui en étaient les objets. La personne du Seigneur en est la source, l’expression comme il est l’objet du cœur qui a puisé à cette source. Dès lors, les formes du culte ordonné par Moïse, pendant que Dieu n’était pas révélé en grâce, n’avaient plus aucune valeur, comme le montre l’épître aux Hébreux. C’est aussi l’enseignement que nous donne la guérison des dix lépreux et la conduite du Samaritain guéri. Les neuf, qui étaient Juifs, délivrés comme le Samaritain, ne se sont pas laissé diriger par la grâce dont ils avaient été les objets; ils demeurent attachés au système légal qui n’était que figure et ombre de ce que Jésus venait introduire; tout en étant guéris, ils ne vont pas plus loin. Le Samaritain, hors du giron de la loi, revient naturellement à Jésus, source de la grâce, donne gloire à Dieu et se jette aux pieds du Sauveur pour le bénir. Aussi Jésus lui dit Lève-toi, et t’en va; ta foi t’a guéri». Il possède désormais tout ce qui est nécessaire pour le temps et l’éternité; il n’a besoin ni de la loi, ni des sacrificateurs. Dans son attitude, le Samaritain présente l’état normal de tout croyant lavé de ses péchés par le sang de Christ nous savons que la lèpre est une figure du péché, il est devenu un adorateur de Dieu révélé en Christ, du Dieu de grâce et de Christ lui-même. Tel est le culte rendu au Père et au Fils depuis que le Saint Esprit est descendu pour faire connaître tous les résultats de l’œuvre de Christ. Telle devrait être aussi l’attitude constante du croyant, aux pieds du Seigneur, source de tout bonheur, de la lumière et de l’amour. Là son cœur peut être alimenté de la grâce et de la puissance dont il a besoin pour agir comme nous l’avons vu dans les deux premières parties de ce chapitre, afin qu’il ne soit en scandale à personne, qu’il use de grâce envers tous et serve le Seigneur sans compter, en retour de tout son amour pour nous. On comprend la perte que firent les neuf, demeurés attachés aux ordonnances qui les empêchaient de se mouvoir librement sur le terrain de la grâce, avec Jésus pour centre et pour objet, guéris, il est vrai, mais sans joie réelle et sans développement spirituel. Cet état est aujourd’hui celui de beaucoup de personnes sauvées, sans être affranchies des systèmes humains qui voilent la beauté et la valeur de leur Sauveur et Seigneur, et les empêchent de croître à la ressemblance morale de celui que tout croyant peut contempler à face découverte, pour être transformé à son image de gloire en gloire 2 Corinthiens 318. Le Seigneur est ainsi privé de la gloire qui lui revient par un témoignage fidèle. Il n’y a pas que les systèmes humains qui entravent le développement spirituel et privent le Père et le Fils d’un culte vrai et d’une marche fidèle dans la jouissance de la grâce. Les mille choses de ce monde, légitimes et autres, qui occupent le cœur et distraient de sa personne, nous sont nuisibles et nous causent une perte présente et éternelle. Le racheté ne peut avoir d’autre objet pour son cœur que son Seigneur. Les paroles que l’Esprit de Dieu adresse à l’épouse juive du Roi, s’adressent à son épouse céleste aujourd’hui Écoute, fille! et vois, et incline ton oreille; et oublie ton peuple et la maison de ton père; et le roi désirera ta beauté, car il est ton seigneur adore-le» Psaume 4511, 12. En principe, c’est la position qu’avait prise le Samaritain guéri, et celle que doit prendre tout racheté du Seigneur sur la terre, en attendant de la réaliser dans la gloire. L’avons-nous tous prise? Le royaume de Dieu v. 20-37. — Aux pharisiens qui demandaient à Jésus quand viendrait le royaume de Dieu, il répond Le royaume de Dieu ne vient pas de manière à attirer l’attention; et on ne dira pas Voici, il est ici; ou, voilà, il est là. Car voici, le royaume de Dieu est au milieu de vous» v. 20-21. Les pharisiens pensaient naturellement à l’établissement du royaume en gloire, tel que les prophètes l’avaient annoncé. Ils s’attendaient à une apparition sensationnelle du roi pour l’établir; mais ils se préoccupaient fort peu du caractère moral du royaume, sinon pour croire qu’eux-mêmes avaient qualité pour y entrer et pour en jouir. L’expression royaume de Dieu» présente à l’esprit le caractère moral de cet état de choses caractérisé par les perfections de Dieu lui-même, manifestées en Christ qui est le Roi. Normalement, un royaume quelconque porte les caractères de son roi. C’est ce que l’on a vu en Israël; le roi était-il pieux, tout le peuple était sous son influence; de même s’il était idolâtre. Dans le royaume de Dieu, tout doit s’harmoniser avec les caractères de Dieu. Le Seigneur ici-bas, tout humble, méprisé et méconnu qu’il ait été par les hommes, était le roi, l’expression de ce royaume avec toutes ses perfections divines, sans attirer l’attention des hommes qui ne pensaient qu’au côté apparent et extérieur. Tout ce qu’est Dieu en bonté, en miséricorde, en sagesse, en justice, en sainteté, en vérité, en amour, en lumière, brillait dans la personne de Jésus; mais, comme il le dit à Nicodème en Jean 33, il fallait naître de nouveau pour le voir. L’homme naturel en est incapable. Ce royaume ne vient pas de manière à attirer l’attention des incrédules. S’adressant aux disciples, Jésus leur dit que le temps viendra où ils désireront voir un des jours du Fils de l’homme, un des jours dans lesquels Jésus méprisé et rejeté était avec eux tandis qu’ils jouissaient de sa présence et de ses bienfaits. Le Seigneur allait les laisser au milieu d’un peuple hostile dont ils endureraient la persécution. C’est ce qui eut lieu dans les temps qui suivirent le départ du Seigneur, et cela se continuera, pour le résidu, après l’enlèvement des saints. Alors on dira à ceux qui attendront le Seigneur dans la souffrance et les tribulations de ces jours-là Il est ici, ou il est là», en vue de les égarer. Jésus les en prévient afin qu’ils n’écoutent pas ces indications trompeuses. Car», dit-il, comme l’éclair qui brille, luit de l’un des côtés de dessous le ciel jusqu’à l’autre côté de dessous le ciel, ainsi sera le Fils de l’homme en son jour. Mais auparavant il faut qu’il souffre beaucoup, et qu’il soit rejeté par cette génération» v. 24-25. Nous l’avons souvent dit Jésus prend le titre de Fils de l’homme lorsque son rejet comme Messie est un fait reconnu. Repoussé comme tel lorsqu’il vint en grâce, il apparaîtra soudainement, semblable à l’éclair, comme Fils de l’homme, pour juger ceux qui le rejettent et délivrer ceux qui l’attendent. Avant cela, Jésus devait beaucoup souffrir pour accomplir l’œuvre de la rédemption en vertu de laquelle le royaume pourrait s’établir; la génération qui refusait de reconnaître le royaume venu dans sa personne le rejetterait définitivement. On remarquera la réponse aux pharisiens quant au royaume v. 20-21, faite de manière à atteindre leur conscience; ils étaient responsables de voir le royaume dans la personne de Jésus; c’est pourquoi il leur dit Le royaume est au milieu de vous». S’ils ne le recevaient pas de cette manière, ils en seraient exclus à toujours, tandis qu’aux disciples qui l’avaient reçu, Jésus donne tous les renseignements relatifs à son établissement en gloire et à leur conduite dans les temps qui précéderont son apparition. Jusqu’à l’établissement du royaume par le Fils de l’homme, la génération qui a rejeté le Christ ne se préoccupera pas plus de lui que des jugements, conséquence de son rejet. Elle continuera, comme les hommes aux jours de Noé et de Lot, à ne songer qu’à la vie présente, comme si tout allait bien pour elle. Le jour du Fils de l’homme surprendra ceux qui ne l’attendent pas, aussi sûrement que le déluge sur le monde antédiluvien, et aussi soudainement que le feu du ciel tombé sur les habitants de Sodome v. 27-30. Les fidèles ont des instructions à suivre pour ce temps-là v. 31. Il faudra tout abandonner, tout quitter, sans regrets, sans arrière pensée, le cœur détaché de tout ce qui se trouvera dans le lieu sur lequel les jugements tomberont. La femme de Lot sert d’exemple v. 32; son cœur s’attachait encore aux choses que le feu consumait et le jugement l’atteignit. C’est pourquoi il faut s’en souvenir. Là où est le trésor, là est le cœur; c’est terrible lorsqu’il s’affectionne aux choses que Dieu consume. Quiconque cherchera à sauver sa vie, la perdra; et quiconque la perdra, la gagnera» v. 33; c’est-à-dire que perdre sa vie humaine avec tout ce qui se rapporte à elle, c’est gagner la vie éternelle, soit pour jouir du règne, soit pour le ciel. Les v. 34-35 montrent que deux hommes ou deux femmes pourront se trouver ensemble dans les mêmes circonstances, lorsque le jugement tombera sur le peuple apostat; il en prendra un et laissera l’autre pour jouir du règne. Lorsque le Seigneur viendra pour enlever les saints, aujourd’hui peut-être, l’inverse aura lieu; un converti et un inconverti pourront être dans un même lit ou aux mêmes occupations; celui qui sera pris sera enlevé pour être avec le Seigneur, et l’autre, laissé pour les jugements. Lorsque le Seigneur viendra pour régner, ceux qui auront été laissés à sa venue pour l’Église, seront pris par les jugements, et ceux du peuple juif qui se convertiront depuis leur retour dans leur pays seront laissés pour jouir du règne. Nous voyons donc que toute cette scène décrite par le Seigneur dans les versets qui nous occupent se rapporte aux Juifs. Elle comprend ce qui concernait le peuple et les disciples au moment où Jésus était sur la terre, et se continue jusqu’à son retour en gloire, en faisant abstraction du temps actuel qui concerne l’Église. Au v. 37, les disciples demandent où ces jugements auraient lieu. Jésus leur répond en langage figuré Là où est le corps, là aussi s’assembleront les aigles». Comme les aigles s’abattent sur les cadavres là où ils se trouvent, les jugements tomberont sur le corps mort d’Israël apostat, rentré dans son pays après en avoir été chassé par les jugements dont le Seigneur ne parle pas ici, mais au chap. 2124 tout particulièrement. Il n’est pas besoin d’être bien spirituel pour comprendre l’analogie qui existe entre les jours dont le Seigneur parle et ceux où nous sommes. Dans les uns comme dans les autres, les jugements sont à la porte; et l’on se trouve à la fin d’un état de choses mauvais, au milieu duquel vivent encore ceux qui attendent le Seigneur, que ce soit comme alors pour son règne, ou comme aujourd’hui pour enlever son Église et les saints endormis. Il importe de faire partie du nombre de ceux qui l’attendent, et, en l’attendant, d’échapper au courant envahissant de ce monde qui, malgré les temps solennels où nous vivons, se conduit comme aux jours de Noé et de Lot. Au lieu de croire les avertissements que donne la Parole de Dieu et d’accepter le salut, il cherche sa consolation et ses encouragements en s’imaginant qu’après ces jours mauvais, il viendra des temps meilleurs où l’on pourra continuer à vivre et à se divertir dans le bien-être et l’insouciance quant à Dieu et quant à son avenir éternel. Au milieu de cet état de choses, ceux qui attendent le Seigneur doivent comprendre la voix qui se fait entendre du milieu des événements actuels, car le Seigneur veut détacher nos cœurs de tout ce que nous allons laisser à sa venue. Ne ressemblons donc pas à la femme de Lot. Elle quittait à regret le lieu du jugement, le cœur rempli de ce qu’elle laissait. Le Seigneur veut des cœurs non partagés par les choses qu’il va détruire. Pensons à son amour, pensons à la grâce qui nous est faite d’avoir la perspective de le voir bientôt et d’être avec lui dans le ciel au lieu d’être laissés pour les jugements terribles qui attendent ce monde; cela suffit pour détacher le cœur de ce présent siècle. Toutes ces choses devant donc se dissoudre, quelles gens devriez-vous être en sainte conduite et en piété, attendant et hâtant la venue du jour de Dieu, à cause duquel les cieux en feu seront dissous et les éléments embrasés se fondront. Mais, selon sa promesse, nous attendons de nouveaux cieux et une nouvelle terre, dans lesquels la justice habite» 2 Pierre 311-13. Que tous ceux qui n’attendent pas le Seigneur ne demeurent pas plus longtemps liés à un monde sur lequel les jugements vont éclater avec terreur, dès que le Seigneur aura enlevé les siens, ce qui aura lieu en un clin d’œil, peut-être aujourd’hui même.

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